BHAGAVAD GĪTĀ VII
Capítulo VII
BHAGAVAD GĪTĀ
VII
Ṥ
rībhagavān uvāca:
mayy āsaktamanā
ḥ
pārtha yoga
ṁ
yuñjan madā
ṥ
raya
ḥ
asa
ṁṥ
aya
ṁ
samagra
ṁ
mā
ṁ
yathā jñāsyasi tac ch
ṛṇ
u
El Señor bienaventurado dijo:
1. Escucha ahora, ¡oh Pārtha!: si con manas fijo en Mí, practicas el yoga refugiado en Mí
[114]
, con ausencia de toda duda, Me conocerás plenamente.
jñāna
ṁ
te’ha
ṁ
savijñānam ida
ṁ
vak
ṣ
yāmy a
ṥ
e
ṣ
ata
ḥ
yaj jñātvā neha bhūyo’nyaj jñātavyam ava
ṥ
i
ṣ
yate
2. Voy a revelarte este conocimiento por completo para que te establezcas en la sabiduría. Cuando conozcas esto nada te quedará por conocer.
manu
ṣ
yānā
ṁ
sahasre
ṣ
u ka
ṥ
cid yatati siddhaye
yatatām api siddhānā
ṁ
ka
ṥ
cin mā
ṁ
vetti tattvata
ḥ
3. Entre miles de hombres apenas uno busca la perfección, y entre aquellos que se esfuerzan y la alcanzan, apenas uno conoce Mi tattva
[115]
.
bhūmir āpo’nalo vāyu
ḥ
kha
ṁ
mano buddhir eva ca
aha
ṅ
kāra itī ya
ṁ
me bhinnā prak
ṛ
tir a
ṣṭ
adhā
4. Tierra, agua, fuego, aire, éter, manas, buddhi y ahamkāra: esta es la óctuple división de Mi prakriti.
apareyam itas tv anyā
ṁ
prak
ṛ
ti
ṁ
viddhi me parām
jīvabhūtā
ṁ
mahābāho yayeda
ṁ
dhāryate jagat
5. Esa es Mi prakriti inferior; pero has de saber que existe también, ¡oh potentemente armado
[116]
!, Mi prakriti superior, el principio de Vida en las formas
[117]
que sostiene este universo.
etad yonīni bhūtāni sarvā
ṇ
īty upadhāraya
aha
ṁ
k
ṛ
tsnasya jagata
ḥ
prabhava
ḥ
pralayas tathā
6. Todos los seres nacen de estas dos prakritis, pero debes saber que soy Yo el origen y la disolución del universo entero.
matta
ḥ
paratara
ṁ
nānyat ki
ṁ
cid asti dhanañjaya
mayi sarvam ida
ṁ
prota
ṁ
sūtre ma
ṇ
iga
ṇ
ā iva
7. Nada hay superior a Mí, ¡oh conquistador de riquezas
[118]
!. Todo está enhebrado en Mí como perlas ensartadas en un hilo.
raso’ham apsu kaunteya prabhāsmi
ṥ
a
ṥ
isūryayo
ḥ
pra
ṇ
ava
ḥ
sarvavede
ṣ
u
ṥ
abda
ḥ
khe pauru
ṣ
a
ṁ
n
ṛṣ
u
8. Yo soy el sabor en el agua, ¡oh hijo de Kunti!; el esplendor en la luna y el Sol; el pranava
[119]
en los Vedas; el sonido en el éter; la virilidad en los hombres.
punyo gandha
ḥ
p
ṛ
thivyā
ṁ
ca teja
ṥ
cāsmi vibhāvasau
jīvana
ṁ
sarvabhūte
ṣ
u tapa
ṥ
cāsmi tapasvi
ṣ
u
9. Yo soy la dulce fragancia en la tierra; el resplandor en el fuego; la Vida en todos los seres y la austeridad en los ascetas.
bīja
ṁ
mā
ṁ
sarvabhūtānā
ṁ
viddhi pārtha sanātanam
buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham
10. Conóceme, ¡oh Pārtha!, como la semilla eterna en todos los seres; la inteligencia del inteligente y el esplendor de lo esplendoroso.
bala
ṁ
balavatā
ṁ
cāham kāmarāgavivarjitam
dharmāviruddho bhūte
ṣ
u kāmo’smi bharatar
ṣ
abha
11. Yo soy la fuerza de los fuertes exentos de deseo y pasión. Yo soy en los seres el deseo no opuesto al dharma, ¡oh el mejor de los Bhārata!
ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasā
ṥ
ca ye
matta eveti tān viddhi na tv aha
ṁ
te
ṣ
u te mayi
12. Has de saber que las modalidades de los gunas sattva, rajas y tamas proceden de Mí; pero aunque ellas están en Mí, Yo no estoy en ellas.
tribhir gu
ṇ
amayair bhāvair ebhi
ḥ
sarvam ida
ṁ
jagat
mohita
ṁ
nābhijānāti mam ebhya
ḥ
param avyayam
13. Confundido por la triple modalidad de los gunas de prakriti, el mundo no Me conoce, porque Soy inmutable y estoy más allá de los gunas.
daivī hy e
ṣ
ā gu
ṇ
amayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etā
ṁ
taranti te
14. En verdad, Mi māyā divina, formada por los gunas, es difícil de franquear, pero los que se refugian sólo en Mí pueden trascenderla.
na mā
ṁ
du
ṣ
k
ṛ
tino mū
ḍ
hā
ḥ
prapadyante narādhamā
ḥ
māyayāpa
ḥ
rtajñānā āsura
ṁ
bhāvam ā
ṥ
ritā
ḥ
15. No buscan refugio en Mí los malvados, los que viven en el error, los más ruines entre los hombres. Carecen de discriminación por causa de māyā y siguen la vía de los asura
[120]
.
caturvidhā bhajante mā
ṁ
janā
ḥ
suk
ṛ
tino’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatar
ṣ
abha
16. Existen cuatro clases de hombres honrados que Me adoran, ¡oh Arjuna!: los que sufren, los que desean conocimiento, los que buscan riqueza y los jñānī, ¡oh el mejor de los Bhārata!
te
ṣ
ā
ṁ
jñānī nityayukta ekabhaktir vi
ṥ
i
ṣ
yate
priyo hi jñānino’tyartham aha
ṁ
sa ca mama priya
ḥ
17. De ellos, el jñānī, siempre firme y concentrado sólo en Mí, es el superior. Yo soy muy querido por el jñānī y él es muy querido por Mí.
udārā
ḥ
sarva evaite jñānī tv ātmaiva me matam
āsthita
ḥ
sa hi yuktātmā mām evānuttamā
ṁ
gatim
18. Nobles son todos ellos, pero Yo considero al jñānī como a Mi ātman verdadero, porque se ha afirmado en Mi ātman como fin supremo.
bahūnā
ṁ
janmanām ante jñānavān mā
ṁ
prapadyate
vāsudeva
ḥ
sarvam iti sa mahātmā sudurlabha
ḥ
19. Al término de muchas vidas, el jñānī se refugia en Mí, pues descubre que Vāsudeva es todo lo que existe
[121]
. Difícil de encontrar es, en verdad, tal mahātman.
kāmais tais tair h
ṛ
tanjñānā
ḥ
prapadyante’nyadevatā
ḥ
ta
ṁ
ta
ṁ
niyamam āsthāya prak
ṛ
tyā niyatā
ḥ
svayā
20. Pero aquellos cuyo conocimiento es desviado por sus deseos acuden a otros dioses y adoptan sus ritos impulsados por su propia prakriti.
yo yo yā
ṁ
yā
ṁ
tanu
ṁ
bhakta
ḥ
ṥ
raddhayārcitum icchati
tasya tasyā calā
ṁ
ṥ
raddhā
ṁ
tām eva vidadhāmy aham
21. Cualquiera que sea la forma que un devoto con fe adopte para adorarme, Yo hago que su fe adquiera firmeza.
sa tayā
ṥ
raddhayā yuktas tasyārādhanam īhate
labhate ca tata
ḥ
kāmān mayaiva vihitān hi tān
22. Reforzado por su fe, el devoto se entrega al culto de la forma que adora y obtiene de ella la satisfacción de sus deseos, los cuales siempre son concedidos por Mí.
antavat tu phala
ṁ
te
ṣ
ā
ṁ
tad bhavaty alpamedhasām
devān devayajo yānti madbhaktā yānti mā
ṁ
api
23. Pero el fruto que obtienen esos hombres de entendimiento limitado es siempre temporal. Los que adoran a los devas van a los devas y sólo Mis devotos vienen a Mí.
avyakta
ṁ
vyaktim āpanna
ṁ
manyante mām abuddhaya
ḥ
para
ṁ
bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
24. Los hombres de pobre entendimiento creen de Mí, el inmanifestado, que he tenido manifestación; no conocen Mi inmutable y superior ātman supremo.
nāha
ṁ
prakā
ṥ
a
ḥ
sarvasya yogamāyāsamāv
ṛ
ta
ḥ
mū
ḍ
ho’ya
ṁ
nābhijānāti loko mām ajam avyayam
25. Yo no Me revelo a todos. Velado por Mi yogamāyā, este mundo engañado no Me conoce, porque Soy no-nacido e imperecedero.
vedāha
ṁ
samatītāni vartamānānī cārjuna
bhavi
ṣ
yā
ṇ
i ca bhūtāni mā
ṁ
tu veda na ka
ṥ
cana
26. Yo conozco a todos los seres del pasado, del presente y, ¡oh Arjuna!, también del futuro; pero ninguno Me conoce a Mí.
icchādve
ṣ
asamutthena dvandvamohena bhārata
sarvabhūtāni sa
ṁ
moha
ṁ
sarge yānti parantapa
27. A causa de los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión, ¡oh Bhārata!, todos los seres están sujetos al error desde que nacen, ¡oh destructor de enemigos
[122]
!
ye
ṣ
ā
ṁ
tv antagata
ṁ
pāpa
ṁ
janānā
ṁ
pu
ṇ
yakarma
ṇ
ām
te dvandvamohanirmuktā bhajante mā
ṁ
d
ṛḍ
havratā
ḥ
28. Pero los hombres de actos virtuosos en quienes las faltas se han extinguido, están libres de la ilusión de los pares de opuestos y Me adoran firmes en sus votos.
jarāmara
ṇ
amok
ṣ
yāya mām ā
ṥ
ritya yatanti ye
te brahma tad vidu
ḥ
krtsnam adhyātma
ṁ
karma cākhilam
29. Los que se refugian en Mí y se esfuerzan por trascender la vejez y la muerte, realizan el conocimiento pleno de Brahman en cuanto ātman supremo
[123]
y (extinguen) la totalidad del karma.
sādhibhūtādhidaiva
ṁ
mā
ṁ
sādhiyajña
ṁ
ca ye vidu
ḥ
prayā
ṇ
akāle’pi ca mā
ṁ
te vidur yuktacetasa
ḥ
30. Aquellos que Me descubren como el morador supremo en prakriti
[124]
, como el morador supremo en los seres
[125]
y como el morador supremo en el sacrificio
[126]
, si permanecen concentrados en Mí, esos Me reconocen, aun en la hora de la muerte.
OM TAT SAT
Tal es el séptimo Discurso, titulado:
YOGA DE LA SABIDURÍA Y EL CONOCIMIENTO
(jñāna vijñāna yoga)