BHAGAVAD GĪTĀ VIII
Capítulo VIII
BHAGAVAD GĪTĀ
VIII

Arjuna uvāca:
ki
ṁ
tad brahma ki
ṁ
adhyātma
ṁ
ki
ṁ
karma puru
ṣ
ottama
adhibhūta
ṁ
ca ki
ṁ
proktam adhidaiva
ṁ
kim ucyate
Arjuna dijo:
1. ¿Qué es ese Brahman? ¿Qué es adhyātma? ¿Qué es karma?, ¡oh el mejor de los hombres
[127]
!, ¿Qué significa adhibhūta? ¿Qué se entiende por adhidaiva?

adhiyajña
ḥ
katha
ṁ
ko’tra dehe’smin madhusūdana
prayā
ṇ
akāle ca katha
ṁ
jñeyo’si niyatātmabhi
ḥ
2. ¿Qué y cómo es adhiyajña en este cuerpo, oh matador de Madhu
[128]
? ¿Y cómo puedes ser Tú conocido en la hora de la muerte por aquellos que poseen dominio de sí mismos?

Ṥ
rībhagavān uvāca:
ak
ṣ
ara
ṁ
brahma parama
ṁ
svabhāvo’dhyātman ucyate
bhūtabhāvodbhāvakaro visarga
ḥ
karmasa
ṁ
jñita
ḥ
El Señor bienaventurado dijo:
3. Brahman supremo es lo Imperecedero; permanecer en lo imperecedero, en adhyātma, es nuestro estado propio natural. La acción que elimina la idea de yo soy un jīva se denomina karma.

adhibhūta
ṁ
k
ṣ
aro bhāva
ḥ
puru
ṣ
ā
ṥ
cādhidaivatam
adhiyajño’ham evātra dehe dehabh
ṛ
tā
ṁ
vara
4. Adhibhūta es la naturaleza perecedera; adhidaiva es el Purusha divino. Y Yo mismo soy adhiyajña aquí en este cuerpo, ¡oh el mejor de los dotados de cuerpo!

antakāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram
ya
ḥ
prayāti sa madbhāva
ṁ
yāti nāsty atra sa
ṁṥ
aya
ḥ
5. Quien en el momento de la muerte abandona su cuerpo concentrado sólo en Mí, alcanza Mi ser. Sobre esto no hay duda alguna.

ya
ṁ
ya
ṁ
vāpi smaran bhāva
ṁ
tyajaty ante kalevaram
ta
ṁ
tam eva’iti kaunteya sadā tadbhāvabhāvita
ḥ
6. Cualquiera que sea el modo de ser en el que un hombre piensa en el momento de abandonar su cuerpo, hacia él va, ¡oh hijo de Kunti!, pues ese es el modo de ser por el que es absorbido.

tasmāt sarve
ṣ
u kāle
ṣ
u mām anusmara yudhya ca
mayy arpitamanobuddhir mām evai
ṣ
yasy asa
ṁṥ
aya
ḥ
7. Por tanto, vive concentrado solo en Mí y combate. Si mantienes manas y buddhi fijos en Mí, vendrás a Mí en verdad.

abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā
parama
ṁ
puru
ṣ
a
ṁ
divya
ṁ
yāti pārthānucintayan
8. Con la conciencia
[129]
estabilizada por la práctica constante del yoga y sin que ningún objeto la desvíe, aquel que medita en el supremo, resplandeciente, Purusha, a Él se dirige, ¡oh Pārtha!

kavi
ṁ
purā
ṇ
am anu
ṥ
āsitāram
a
ṇ
or a
ṇ
iyāmsam anusmared ya
ḥ
sarvasya dhātāram acintyarūpam
ādityavar
ṇ
a
ṁ
tamasa
ḥ
parastāt
9. Omnisciente, el Purusha eterno, gobernador soberano, más pequeño que el átomo, es el sostén de todo, inconcebible de forma, resplandeciente como el Sol, más allá de toda oscuridad.

prayā
ṇ
akāle manasācalena
bhaktyā yukto yogabalena caiva
bhruvor madhye prā
ṇ
am āve
ṥ
ya samyak sa
ta
ṁ
para
ṁ
puru
ṣ
a
ṁ
upaiti divyam
10. Quien en el momento de la muerte se concentra en Él, imperturbable, con la devoción y el poder del yoga; si fija con energía el prāna en el Centro entre las dos cejas, alcanza el supremo, resplandeciente, Purusha.

yad ak
ṣ
ara
ṁ
vedavido vadanti
vi
ṥ
anti yad yatayo vītarāgā
ḥ
yad icchanto brahmacarya
ṁ
caranti
tat te pada
ṁ
samgrahe
ṇ
a pravak
ṣ
ye
11. Voy a describirte brevemente ese Fin supremo que los conocedores del Veda llaman lo Imperecedero y en donde entran los brahmachárls que con dominio de sí mismos y libres de todo apego practican la continencia.

sarvadvārā
ṇ
i sa
ṁ
yamya mano h
ṛ
di nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanah prā
ṇ
am āsthito yogadhāra
ṇ
ām
12. Una vez cerradas todas las puertas
[130]
, con manas concentrado en hridaya
[131]
, con el prāna fijado en la cabeza
[132]
y consagrado con firmeza al yoga
[133]
;

om ity ekāk
ṣ
ara
ṁ
brahma vyāharan mām anusmaran
ya
ḥ
prayāti tyajan deha
ṁ
sa yāti paramā
ṁ
gatim
13. aquel que pronuncia el AUM, el Brahman único e Imperecedero, y abandona su cuerpo
[134]
sin dejar de estar en Mí, ese alcanza el Fin supremo.

ananyacetā
ḥ
satata
ṁ
yo mā
ṁ
smarati nitya
ṥ
a
ḥ
tasyāha
ṁ
sulabha
ḥ
pārtha nityayuktasya yogina
ḥ
14. Para el que, siempre establecido en el yoga, Me tiene presente de una forma constante y duradera, con firmeza y resolución, Yo soy fácilmente alcanzable, ¡oh Pārtha!

mām upetya punarjanma du
ḥ
khālayam a
ṥ
ā
ṥ
vatam
nāpnuvanti mahātmāna
ḥ
sa
ṁ
siddhi
ṁ
paramā
ṁ
gatā
ḥ
15. Una vez me han alcanzado, esos mahātmas ya no están sujetos a renacer en lo que es transitorio y morada del sufrimiento, porque han logrado la perfección suprema.

ābrahmabhuvanāl lokā
ḥ
punarāvartino’rjuna
mām upetya tu kaunteya punarjanma na vidyate
16. Todos los mundos, incluso el de Brahmā
[135]
, tienen que renacer, ¡oh Arjuna!, mas para el que Me ha alcanzado, ¡oh hijo de Kunti!, ya no hay renacimiento.

sahasrayugaparyantam ahar yad brahma
ṇ
o vidu
ḥ
rātri
ṁ
yugasahasrāntā
ṁ
te’horātrávido janā
ḥ
17. Los que saben que el Día de Brahmā dura mil yugas
[136]
, y que la Noche de Brahmā dura también mil yugas, esos son los que en verdad conocen el Día y la Noche.

avyaktād vyaktaya
ḥ
sarvā
ḥ
prabhavanty aharāgame
rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasa
ṁ
jñake
18. Al llegar el Día lo manifestado surge de lo inmanifestado, y al llegar la Noche lo manifestado se reabsorbe en aquello que es llamado lo inmanifestado.

bhūtagrāma
ḥ
sa evāya
ṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātryāgame’va
ṥ
a
ḥ
pārtha prabhavaty aharāgame
19. Esta multitud de criaturas que nacen una y otra vez, ¡oh Pārtha!, se desvanecen sin remedio al llegar la Noche y se manifiestan de nuevo al surgir el Día.

paras tasmāt tu bhāvo’nyo’vyakto’vyaktāt sanātana
ḥ
ya
ḥ
sa sarve
ṣ
u bhūte
ṣ
u na
ṥ
yatsu na vina
ṥ
yati
20. Pero más allá de esta forma que se manifiesta hay otra Existencia inmanifestada superior y eterna que jamás perece aunque todo lo existente perezca.

avyakto’k
ṣ
ara ity uktas tam āhu
ḥ
paramā
ṁ
gatim
ya
ṁ
prāpya na nivartante tad dhāma parama
ṁ
mama
21. Esa Existencia inmanifestada es llamada lo Imperecedero y se dice que es el Fin supremo. Quienes lo alcanzan ya no regresan, porque esa es Mi morada suprema.

puru
ṣ
a
ḥ
sa para
ḥ
pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyānta
ḥ
sthāni bhūtāni yena sarvam ida
ṁ
tatam
22. Ese Purusha supremo, ¡oh Pārtha!, puede ser alcanzado mediante una firme devoción a Él consagrada, pues en Él residen todos los seres y todos los seres están por Él penetrados.

yatra kāle tv anāv
ṛ
ttim āv
ṛ
tti
ṁ
caiva yogina
ḥ
prayāta yānti ta
ṁ
kāla
ṁ
vak
ṣ
yāmi bharatar
ṣ
abha
23. Ahora te voy a explicar, ¡oh el mejor de los Bhārata!, cuál es el periodo en el que los yoguis que mueren nunca renacen, y el periodo en el que si mueren habrán de renacer.

agnir jyotir aha
ḥ
ṥ
ukla
ḥ
ṣ
a
ṇ
māsā uttarāya
ṇ
am
tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janā
ḥ
24. Fuego, luz, día, la quincena brillante de la luna, los seis meses en los que el Sol avanza hacia el Norte: los conocedores de Brahman que mueren en este periodo, van a Brahman.

dhūmo rātris tathā k
ṛṣṇ
a
ḥ
ṣ
a
ṇ
māsā dak
ṣ
i
ṇ
āyanam
tatra cāndramasa
ṁ
jyotir yogī prāpya nivartate
25. Humo, noche, la quincena sombría de la luna, los seis meses en los que el Sol camina hacia el sur: los yoguis que mueren en este periodo son retenidos por la luz lunar y renacen.

ṥ
uklak
ṛṣṇ
e gatī hy ete jagata
ḥ
ṥ
ā
ṥ
vate mate
ekayā yāty anāv
ṛ
ttim anyayāvartate puna
ḥ
26. La luz y la sombra son los dos caminos eternos de este mundo. Por el uno se va el hombre para no volver jamás, por el otro vuelve.

naite s
ṛ
tī pārtha jānan yogī muhyati ka
ṥ
cana
tasmāt sarve
ṣ
u kāle
ṣ
u yogayukto bhavārjuna
27. El yogui que conoce estas dos vías, ¡oh Pārtha!, nunca cae en el engaño. Por eso, ¡oh Arjuna!, mantente siempre firme en el yoga.

vede
ṣ
u yajñe
ṣ
u tapa
ḥ
su caiva
dāne
ṣ
u yat pu
ṇ
yaphala
ṁ
pradi
ṣṭ
am
atyeti tat sarvam ida
ṁ
viditvā
yogi para
ṁ
sthānam upaiti cādyam
28. El yogui que conoce esto, va más allá de los frutos obtenidos por los actos meritorios atribuidos al estudio de los Vedas, a los sacrificios, a las austeridades y a las ofrendas. Así es como alcanza la suprema y originaria morada.

OM TAT SAT
Tal es el octavo Discurso, titulado:
YOGA DEL BRAHMAN IMPERECEDERO
(akshara brahma yoga)