BHAGAVAD GĪTĀ XVI
Capítulo XVI
BHAGAVAD GĪTĀ
XVI
Ṥ
rībhagavān uvāca:
abhaya
ṁ
sattvasa
ṁṥ
uddhir jñānayogavyavasthiti
ḥ
dāna
ṁ
dama
ṥ
ca yajñā
ṥ
ca svādhyāyas tapa ārjavam
El Señor bienaventurado dijo:
1. Ausencia de temor, pureza natural, perseverancia en el yoga del conocimiento, caridad, dominio de los sentidos, sacrificio, estudio de las escrituras, austeridad, rectitud,
ahi
ṁ
sā satyam akrodhas tyāga
ḥ
ṥ
antir apai
ṥ
unam
dayā bhūte
ṣ
v aloluptva
ṁ
mārdava
ṁ
hrīr acāpalam
2. mansedumbre, verdad, paciencia, renunciación, paz, ausencia de calumnia, compasión hacia los seres, no deseo, benevolencia, modestia, constancia,
teja
ḥ
k
ṣ
ama dh
ṛ
ti
ḥ
ṥ
aucam adroho nātimānitā
bhavanti sampada
ṁ
daivīm abhijātasya bhārata
3. vigor, indulgencia, fortaleza, pureza, carencia de odio y de orgullo: todo ésto es propio de quien nació con cualidades dévicas
[307]
, ¡oh Bhārata!
dambho darpo’bhimāna
ṥ
ca krodha
ḥ
pāru
ṣ
yam eva ca
ajñāna
ṁ
cābhijātasya pārtha sampadam āsurīm
4. Hipocresía, arrogancia, orgullo, ira, acritud e ignorancia: todo esto es de quien nació, ¡oh Pārtha!, con cualidades asúricas
[308]
.
daivī sampad vimok
ṣ
āya nibandhāyāsurī matā
mā
ṥ
uca
ḥ
sampada
ṁ
daivīm abhijāto’si pā
ṇḍ
ava
5. Se dice que las cualidades dévicas conducen a la liberación y las asúricas a la esclavitud. No te aflijas, porque tú has nacido con cualidades dévicas, ¡oh Pā
ṇḍ
ava!
dvau bhūtasargau loke’smin daiva āsura eva ca
daivo vistara
ṥ
a
ḥ
prokta āsura
ṁ
pārtha me
ṥṛṇ
u
6. En este mundo, la creación de los seres es doble: dévica y asúrica. La dévica ha sido extensamente descrita. Escucha ahora, ¡oh Pārtha!, lo relativo a la asúrica.
prav
ṛ
tti
ṁ
ca niv
ṛ
ttim ca janā na vidur āsurā
ḥ
na
ṥ
auca
ṁ
nāpi cācāro na satya
ṁ
te
ṣ
u vidyate
7. Lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer no lo saben los hombres asúricos; la pureza, la recta conducta y la verdad no se encuentran en ellos.
asatyam aprati
ṣṭ
ha
ṁ
te jagad āhur anī
ṥ
varam
aparasparasambhūtā
ṁ
kim anyat kāmahaitukam
8. “Sin verdad, sin fundamento —dicen ellos— el mundo carece de Dios; se produjo por unión mutua y lo causó el deseo y nada más”
etā
ṁ
d
ṛṣṭ
im ava
ṣṭ
abhya na
ṣṭ
ātmāno’lpabuddhaya
ḥ
prabhavanty ugrakarmā
ṇ
a
ḥ
k
ṣ
ayāya jagato’hitā
ḥ
9. Aferrados a su idea, estos hombres sin ātman
[309]
, de buddhi escasa y de crueles acciones, aparecen como enemigos del mundo para su destrucción.
kāmam ā
ṥ
ritya du
ṣ
pūra
ṁ
dambhamānamadānvitā
ḥ
mohād g
ṛ
hītvā’sadgrāhān pravartante’
ṥ
ucivratā
ḥ
10. Sometidos al deseo insaciable, llenos de presunción, orgullo y arrogancia, entregados a sus falsas ideas debidas a su confusión, obran con propósitos impuros.
cintām aparimeyā
ṁ
ca pralayāntām upā
ṥ
ritā
ḥ
kāmopabhogaparamā etāvad iti ni
ṥ
citā
ḥ
11. Acosados por ansiedad sin medida que sólo termina con la muerte, consagrados a la satisfacción del deseo como lo supremo,
esto es todo
—dicen convencidos.
ā
ṥ
āpā
ṥ
a
ṥ
atair baddhā
ḥ
kāmakrodhaparāya
ṇ
ā
ḥ
īhante kāmabhogārtham anyāyenārthasañcayān
12. Encadenados por cien lazos de esperanza, entregados al deseo y la ira, pugnan por conseguir por cualquier medio, para su goce sensual, montañas de riqueza.
idam adya mayā labdham imam prāpsye manoratham
idam astīdam api me bhavi
ṣ
yati punar dhanam
13. “Esto ha sido ganado hoy por mí, este deseo lo cumpliré, esto es mío, esta fortuna también es mía”.
asau mayā hata
ḥ
ṥ
atrur hani
ṣ
ye cāparān api
ī
ṥ
varo’ham aha
ṁ
bhogī siddho’ha
ṁ
balavān sukhī
14. “Aquel enemigo lo maté yo y también mataré a otros. Yo soy el Señor, yo soy el que goza, yo soy perfecto, poderoso, feliz”.
ā
ḍ
hyo’bhijanavān asmi ko’nyo’sti sad
ṛṥ
o mayā
yak
ṣ
ye dāsyāmi modi
ṣ
ya ity ajñānavimohitā
ḥ
15. “Soy rico y bien nacido, ¿quién hay semejante a mí? Sacrificaré, daré limosna, disfrutaré”. Así engañados por la ignorancia,
anekacittavibhrāntā mohajālasamāv
ṛ
tā
ḥ
prasaktā
ḥ
kāmabhoge
ṣ
u patanti narake’
ṥ
ucau
16. aturdidos por sus muchas fantasías, envueltos en la red del engaño, adictos a la gratificación del deseo, caen en un sucio infierno.
ātmasambhāvitā
ḥ
stabdhā dhanamānamadānvitā
ḥ
yajante nāmayajñais te dambhenāvidhipūrvakam
17. Engreídos, obstinados, llenos de orgullo y embriagados de riqueza, cumplen exteriormente los sacrificios con ostentación y con desprecio de lo que prescriben las escrituras.
aha
ṅ
kāra
ṁ
bala
ṁ
darpa
ṁ
kāma
ṁ
krodha
ṁ
ca sa
ṁṥ
ritā
ḥ
mām ātmaparadehe
ṣ
u pradvi
ṣ
anto’bhyasūyakā
ḥ
18. Entregados a ahamkāra, al poder, a la insolencia, al deseo y a la ira, estos maliciosos Me detestan en sus cuerpos y en los de los otros.
tān aha
ṁ
dvi
ṣ
ata
ḥ
krurān sa
ṁ
sāre
ṣ
u narādhamān
k
ṣ
ipāmy ajasram a
ṥ
ubhān āsurī
ṣ
v eva yoni
ṣ
u
19. A esos crueles odiadores, los más viles e impuros entre los hombres, Yo los lanzo una y otra vez en matrices asúricas.
āsurī
ṁ
yonim āpannā mū
ḍ
hā janmani janmani
mām aprapyaiva kaunteya tato yānty adhamā
ṁ
gatim
20. Arrojados en matrices asúricas, extraviados, renacen y renacen sin alcanzarme nunca, ¡oh hijo de Kunti!, y caen en una condición cada vez más baja.
trividha
ṁ
narakasyedam dvāra
ṁ
nā
ṥ
anam ātmana
ḥ
kāma
ḥ
krodhas tathā lobhas tasmād etat traya
ṁ
tyajet
21. Triple es la puerta de este infierno, destructora del ātman
[310]
: lujuria, ira, y codicia también; por eso hay que abandonar estas tres.
etair vimukta
ḥ
kaunteya tamodvārais tribhir nara
ḥ
ācaratyātmana
ḥ
ṥ
reyas tato yāti parā
ṁ
gatim
22. Libre, ¡oh hijo de Kunti!, de estas tres puertas tamásicas, el hombre practica lo que es bueno para el ātman
[311]
y va hacia el Fin supremo.
ya
ḥ
ṥ
āstravidhim uts
ṛ
jya vartate kāmakārata
ḥ
na sa siddhim avāpnoti na sukha
ṁ
na parā
ṁ
gatim
23. Quien da de lado lo prescrito en las escrituras y actúa bajo el impulso del deseo, no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni el Fin supremo.
tasmāc chāstra
ṁ
pramā
ṇ
a
ṁ
te kāryākāryavyavasthitau
jñātvā
ṥ
āstravidhānokta
ṁ
karma kartum ihārhasi
24. Por tanto, que las escrituras sean tu norma para fijar lo que debe o no debe hacerse
[312]
. Si conoces lo que prescriben las escrituras, sabrás lo que debes realizar en este mundo.
OM TATSAT
Tal es el decimosexto Discurso, titulado:
YOGA DE LA DISCRIMINACIÓN DE LA CUALIDAD DÉVICA Y LA ASÚRICA
(daivāsura sampad vibhāga yoga)