BHAGAVAD GĪTĀ XVIII
Capítulo XVIII
BHAGAVAD GĪTĀ
XVIII
Arjuna uvāca:
sa
ṁ
nyāsasya mahābāho tattvam icchāmi veditum
tyāgasya ca h
ṛṣ
ike
ṥ
a p
ṛ
thak ke
ṥ
ini
ṣ
ūdana
Arjuna dijo:
1. Quiero conocer en detalle, ¡oh potentemente armado
[325]
! la verdad de la renunciación
[326]
, ¡oh Señor de los sentidos
[327]
!, y del abandono
[328]
, ¡oh matador de Keshi
[329]
!
Ṥ
ribhagavān uvāca:
kāmyānā
ṁ
karma
ṇ
ā
ṁ
nyāsa
ṁ
sa
ṁ
nyāsa
ṁ
kavayo vidu
ḥ
sarvakarmaphalatyāga
ṁ
prāhus tyāga
ṁ
vicak
ṣ
a
ṇ
ā
ḥ
El Señor bienaventurado dijo:
2. La renunciación a la acción con deseo, los sabios la conocen como renunciación, y el abandono de los frutos de la acción es considerado por los que saben como abandono.
tyājya
ṁ
do
ṣ
avad ity eke karma prāhur manī
ṣ
i
ṇ
a
ḥ
yajñadānatapa
ḥ
karma na tyājyam iti cāpare
3. La acción debe ser abandonada como un mal, declaran algunos devotos
[330]
, y otros sostienen que los actos de sacrificio, dádiva y austeridad
[331]
no deben ser abandonados.
ni
ṥ
caya
ṁ
ṥṛṇ
u me tatra tyāge bharatasattama
tyāgo hi puru
ṣ
avyāghra trividha
ḥ
samprakīrtita
ḥ
4. Oye Mi conclusión acerca del abandono, ¡oh el mejor de los Bhārata!: el abandono, ¡oh el mejor de los hombres!, es considerado de tres clases.
yajñadānatapa
ḥ
karma na tyājya
ṁ
kāryam eva tat
yajño dāna
ṁ
tapa
ṥ
caiva pāvanāni manī
ṣ
i
ṇ
am
5. Los actos de sacrificio, dádiva y austeridad no han de ser abandonados sino cumplidos, porque sacrificio, dádiva y austeridad son los purificadores de los devotos.
etāny api tu karmā
ṇ
i sa
ṅ
ga
ṁ
tyaktvā phalāni ca
kartavyānīti me pārtha ni
ṥ
cita
ṁ
matam uttamam
6. Estas acciones deben ser cumplidas sin apego y con abandono de los frutos, ¡oh Pārtha! Esa es Mi mejor y más firme opinión.
niyatasya tu sa
ṁ
nyāsa
ḥ
karma
ṇ
o nopapadyate
mohāt tasya parityāgas tāmasa
ḥ
parikīrtita
ḥ
7. En verdad, renunciar a las acciones prescritas
[332]
no es adecuado; tal abandono, propio de la ignorancia, es considerado como tamásico.
du
ḥ
kham ity eva yat karma kāyakle
ṥ
abhayāt tyajet
sa k
ṛ
tvā rājasa
ṁ
tyāga
ṁ
naiva tyāgaphala
ṁ
labhet
8. Quien por miedo al sufrimiento corporal abandona la acción por ser dolorosa, efectúa un abandono rajásico y no obtiene ningún fruto del abandono.
kāryam ity eva yat karma niyatam kriyate’rjuna
sa
ṅ
ga
ṁ
tyaktvā phala
ṁ
caiva sa tyāga
ḥ
sāttviko mata
ḥ
9. Si alguien cumple una acción prescrita, ¡oh Arjuna!, porque debe ser cumplida, sin apego y con abandono de los frutos, ese abandono es considerado como sáttvico.
na dve
ṣṭ
y aku
ṥ
ala
ṁ
karma ku
ṥ
ale nānu
ṣ
ajjate
tyāgī sattvasamāvi
ṣṭ
o medhāvī chinnasa
ṁṥ
aya
ḥ
10. No siente aversión
[333]
por la acción desagradable, ni apego a la acción placentera, quien abandona, poseído de sattva, sabio y con sus dudas disipadas.
na hi dehabh
ṛ
tā
ṥ
akya
ṁ
tyaktum karmā
ṇ
y a
ṥ
e
ṣ
ata
ḥ
yas tu karmaphalatyāgī sa tyāgīty abhidhīyate
11. En verdad, no es posible al encarnado abandonar por completo la acción, pero el que abandona el fruto de la acción, ése es el que abandona.
ani
ṣṭ
am i
ṣṭ
a
ṁ
mi
ṥ
ra
ṁ
ca trividham karma
ṇ
ah phalam
bhavaty atyāginā
ṁ
pretya na tu sa
ṁ
nyāsinā
ṁ
kvacit
12. Desagradable, agradable y mixto; ése es el triple fruto de la acción que alcanza después de la muerte a los que no abandonaron, pero jamás a los que renunciaron.
pañcaitāni mahābāho kāra
ṇ
āni nibodha me
sā
ṅ
khye k
ṛ
tānte proktāni siddhaye sarvakarma
ṇ
ām
13. Aprende de Mí, ¡oh potentemente armado
[334]
!, las cinco causas declaradas en el sānkhya
[335]
, para el cumplimiento de todas las acciones:
adhi
ṣṭ
āna
ṁ
tathā kartā kara
ṇ
a
ṁ
ca p
ṛ
thagvidham
vividhā
ṥ
ca p
ṛ
thakce
ṣṭ
ā daiva
ṁ
caivātra pañcamam
14. el cuerpo, el actor
[336]
, los diversos órganos de los sentidos, las diferentes funciones
[337]
y el factor dévico como la quinta
[338]
.
ṥ
arīravā
ṅ
manobhir yat karma prārabhate nara
ḥ
nyāyya
ṁ
vā viparīta
ṁ
vā pañcaite tasya hetava
ḥ
15. Con el cuerpo, palabra o manas, cualquier acción que el hombre cumple, recta o no recta, estas cinco son sus causas.
tatraiva
ṁ
sati kartāram ātmāna
ṁ
kevala
ṁ
tu ya
ḥ
pa
ṥ
yaty ak
ṛ
tabuddhitvān na sa pa
ṥ
yati durmati
ḥ
16. El que con buddhi no desarrollada considera al ātman puro como el que actúa, tiene la inteligencia desviada y no ve.
yasya nāha
ṅ
krto bhāvo buddhir yasya na lipyate
hatvā’pi sa imā
ṁ
l lokān na hanti na nibadhyate
17. Aquel cuya buddhi está libre de yo soy el que actúa
[339]
, aunque mate a estos hombres, no mata ni queda ligado por esta acción.
jñāna
ṁ
jñeya
ṁ
parijñātā trividdhā karmacodanā
kara
ṇ
a
ṁ
karma karteti trividha
ḥ
karmasa
ṁ
graha
ḥ
18. El conocimiento, el objeto de conocimiento
[340]
y el conocedor, forman el triple impulso de la acción; el órgano
[341]
, la acción y el que actúa son los tres constituyentes de la acción.
jñāna
ṁ
karma ca kartā ca tridhaiva gu
ṇ
abhedata
ḥ
procyate gu
ṇ
asa
ṁ
khyāne yathāvac ch
ṛṇ
u tāny api
19. Conocimiento, acción y el que actúa son de tres clases según la distinción de los gunas declarada por la teoría sānkhya de los gunas
[342]
. Escucha también esto debidamente.
sarvabhūte
ṣ
u yenaika
ṁ
bhāvam avyayam īk
ṣ
ate
avibhakta
ṁ
vibhakte
ṣ
u taj jñāna
ṁ
viddhi sāttvikam
20. El conocimiento que en cada ser creado
[343]
percibe al Uno imperecedero, al indiviso en lo dividido, conócelo como conocimiento sáttvico.
p
ṛ
thaktvena tu yaj jñāna
ṁ
nānābhāvān p
ṛ
thagvidhān
vetti sarve
ṣ
u bhūte
ṣ
u taj jñāna
ṁ
viddhi rājasam
21. Pero el conocimiento que ante las diversas formas de los seres creados los considera como distintos, conócelo como conocimiento rajásico.
yat tu k
ṛ
tsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam
atattvārthavad alpa
ṁ
ca tat tāmasam udāh
ṛ
tam
22. Y el conocimiento que se aferra a cada cosa como si fuera Todo, sin razón, sin fundarse en la verdad, superficial, ese conocimiento es declarado tamásico.
niyata
ṁ
sa
ṅ
garahitam arāgadve
ṣ
ata
ḥ
k
ṛ
tam
aphalaprepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate
23. La acción prescrita que se cumple sin atracción, repulsión, apego o deseo de fruto, es llamada sattvica.
yat tu kāmepsunā karma sāha
ṅ
kāre
ṇ
a vā puna
ḥ
kriyate bahulāyāsa
ṁ
tad rājasam udāh
ṛ
tam
24. Pero la acción ejecutada para satisfacer el deseo, o por ahamkāra, con mucho esfuerzo, es considerada como rajásica.
anubandha
ṁ
k
ṣ
aya
ṁ
himsām anapek
ṣ
ya ca pauru
ṣ
am
mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate
25. Y la acción que es emprendida por ignorancia, sin reparar en las consecuencias, la ruina y el daño a otros, y sin medida de la capacidad propia, es considerada como tamásica.
muktasa
ṅ
go’naha
ṁ
vādī dh
ṛ
tyutsāhasamanvita
ḥ
siddhyasiddhyor nirvikāra
ḥ
kartā sāttvika ucyate
26. Libre de apegos, impersonal, firme y resuelto y sin que le afecte el triunfo o el fracaso, ese actor es llamado sáttvico.
rāgī karmaphalaprepsur lubdho hi
ṁ
sātmako’
ṥ
uci
ḥ
har
ṣ
a
ṥ
okānvitah kartā rājasa
ḥ
parikīrtita
ḥ
27. Apasionado, con deseo del fruto de la acción, codicioso, cruel, impuro, impulsado por el placer y el dolor, ese actor es llamado rajásico.
ayukta
ḥ
prāk
ṛ
ta
ḥ
stabdha
ḥ
ṥ
a
ṭ
ho nai
ṣ
krtiko’lasa
ḥ
vi
ṣ
ādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate
28. Inconstante, vulgar, obstinado, embustero, malvado, indolente, desesperanzado, perezoso, ese actor es llamado tamásico.
buddher bheda
ṁ
dh
ṛ
te
ṥ
caiva gu
ṇ
atas trividha
ṁ
ṥṛṇ
u
procyamānam a
ṥ
e
ṣ
e
ṇ
a p
ṛ
thaktvena dhanañjaya
29. De buddhi
[344]
y de la firmeza, escucha la triple distinción según los gunas, tal como te la explico exhaustivamente y en detalle, ¡oh conquistador de riqueza
[345]
!
prav
ṛ
tti
ṁ
ca niv
ṛ
tti
ṁ
ca kāryākārye bhayābhaye
bandha
ṁ
mok
ṣ
a
ṁ
ca yā vetti buddhi
ḥ
sā pārtha sāttvikī
30. Cuándo hay que actuar o no actuar, lo que hay que hacer o no hacer, qué temer o no temer, lo que esclaviza y lo que libera, la buddhi que conoce eso, ¡oh Pārtha!, es sáttvica.
yayā dharmam adharma
ṁ
ca kārya
ṁ
cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti buddhi
ḥ
sā pārtha rājasī
31. La que tiene un conocimiento incorrecto del dharma y el adharma, de lo que hay que hacer y no hacer, esa buddhi, ¡oh Pārtha!, es rajásica.
adharma
ṁ
dharma
ṁ
iti yā manyate tamasāv
ṛ
tā
sarvārthān viparītā
ṁṥ
ca buddhi
ḥ
sā pārtha tāmasī
32. La que envuelta e la ignorancia, juzga el dharma como adharma y ve todas las cosas subvertidas, esa buddhi, ¡Oh Pārtha!, es tamásica.
dh
ṛ
tyā yayā dhārayate mana
ḥ
prā
ṇ
endriyakriyā
ḥ
yogenāvyabhicāri
ṇ
yā dh
ṛ
itih sā pārtha sāttvikī
33. La firmeza con que las funciones de manas, del prāna y los sentidos son reguladas con ayuda de un yoga inquebrantable, esa firmeza, ¡oh Pārtha!, es sáttvica.
yayā tu dharmakāmārthān dh
ṛ
tyā dhārayate’rjuna
prasa
ṅ
gena phalākā
ṅ
k
ṣ
ī dh
ṛ
ti
ḥ
sā pārtha rājasī
34. Pero aquella con la que uno se aferra a dharma, deseo y riqueza, ¡oh Arjuna!, con apego y deseo de los frutos, esa firmeza, ¡oh Pārtha!, es rajásica.
yayā svapna
ṁ
bhaya
ṁ
ṥ
oka
ṁ
vi
ṣ
āda
ṁ
madam eva ca
na vimuñcati durmedhā dh
ṛ
ti
ḥ
sā pārtha tāmasī
35. Y aquella firmeza por la que un hombre necio no abandona el sueño, el temor, la aflicción, la desesperación y tampoco la vanidad, esa firmeza es tamásica.
sukha
ṁ
tv idānī
ṁ
trividha
ṁ
ṥṛṇ
u me bharatar
ṣ
abha
abhyāsād ramate yatra duhkhānta
ṁ
ca nigacchati
36. Y ahora, escúchame acerca de las tres clases de placer, ¡oh el mejor de los Bhārata!, aquel en el que uno se regocija por la práctica y por el que pone fin al dolor.
yat tad agre vi
ṣ
am iva pari
ṇ
āme’m
ṛ
topamam
tat sukha
ṁ
sāttvika
ṁ
proktam ātmabuddhiprasādajam
37. El que es al principio como veneno y al final es un néctar; ese placer, nacido de la bienaventurada unión de buddhi con ātman, se dice que es sáttvico.
vi
ṣ
ayendriyasa
ṁ
yogād yat tad agre’m
ṛ
topamam
pari
ṇ
āme vi
ṣ
am iva tat sukha
ṁ
rājasam sm
ṛ
tam
38. El que surge por la unión de los sentidos con sus objetos y que es al principio como néctar y al final es veneno, ese placer se dice que es rajásico.
yad agre cānubandhe ca sukha
ṁ
mohanam ātmana
ḥ
nidrālasyapramādottha
ṁ
tat tāmasam udāh
ṛ
tam
39. El que al principio, y después también, es placer que confunde al ātman, nacido del sueño, de la indolencia y la negligencia, se dice que es tamásico.
na tad asti p
ṛ
thivyā
ṁ
vā divi deve
ṣ
u vā puna
ḥ
sattva
ṁ
prak
ṛ
tijair mukta
ṁ
yad ebhi
ḥ
syāt tribhir gu
ṇ
ai
ḥ
40. No existe en la tierra, ni en el cielo entre los devas, ser alguno nacido de prakriti, que esté libre de los tres gunas.
brāhma
ṇ
ak
ṣ
atriyavi
ṥ
ā
ṁ
ṥ
ūdrā
ṇ
ā
ṁ
ca parantapa
karmā
ṇ
i pravibhaktāni svabhāvaprabhavair gu
ṇ
ai
ḥ
41. De los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shūdras también, ¡oh destructor de enemigos
[346]
!, los deberes
[347]
son distribuidos según sus propias naturalezas, nacidas de los gunas.
ṥ
amo damas tapa
ḥ
ṥ
aucam k
ṣ
āntir ārjavam eva ca
jñāna
ṁ
vijñānam āstikya
ṁ
brahmakarma svabhāvajam
42. Serenidad, dominio de sí mismo, austeridad, pureza, indulgencia y sinceridad, conocimiento y su realización: sabiduría, y firme convicción, estos son los deberes de los brahmanes, nacidos de su propia naturaleza.
ṥ
aurya
ṁ
tejo dh
ṛ
tir dāk
ṣ
ya
ṁ
yuddhe cāpy apalāyanam
dānam ī
ṥ
varabhāvas ca k
ṣ
ātra
ṁ
karma svabhāvajam
43. Valor, esplendor, firmeza, destreza, coraje, generosidad, señorío, son los deberes de los kshatriyas, nacidos de su propia naturaleza.
k
ṛṣ
igaurak
ṣ
yavā
ṇ
ijya
ṁ
vai
ṥ
yakarma svabhāvajam
paricaryātmaka
ṁ
karma
ṥ
ūdrasyāpi svabhāvajam
44. Labranza, pastoreo, comercio, son los deberes de los vaishyas, nacidos de su propia naturaleza. Los actos de servicio constituyen el deber de los shūdras, propio de su naturaleza.
sve sve karma
ṇ
y abhirata
ḥ
samsiddhim labhate nara
ḥ
svakarmanirata
ḥ
siddhim yathā vindati tac ch
ṛ
nu
45. El que en su propio deber
[348]
se complace, ese hombre, alcanza la perfección. Escucha cómo alcanza la perfección el que cumple con su propio deber.
yata
ḥ
prav
ṛ
ttir bhūtānā
ṁ
yena sarvam ida
ṁ
tatam
svakarma
ṇ
ā tam abhyarcya siddhi
ṁ
vindati mānava
ḥ
46. Aquel de quien viene la emanación de los seres y de quien este Todo está impregnado, si un hombre lo adora a través del cumplimiento de su deber propio, alcanza la perfección.
ṥ
reyān svadharmo vigu
ṇ
a
ḥ
paradharmāt svanu
ṣṭ
hitāt
svabhāvaniyata
ṁ
karma kurvan nāpnoti kilbi
ṣ
am
47. Mejor es el dharma propio, aunque despojado de méritos, que el dharma ajeno bien cumplido. Quien cumple el dharma propio nacido de su propia naturaleza, no incurre en falta.
sahaja
ṁ
karma kaunteya sado
ṣ
am api na tyajet
sarvārambhā hi do
ṣ
e
ṇ
a dhūmenāgnirivāv
ṛ
tā
ḥ
48. El deber congénito, ¡oh hijo de Kunti!, aun defectuoso no debe ser abandonado. Toda empresa está oscurecida por la imperfección como el fuego por el humo.
asaktabuddhi
ḥ
sarvatra jitātmā vigatasp
ṛ
ha
ḥ
nai
ṣ
karmyasiddhi
ṁ
paramām sa
ṁ
nyāsenādhigacchati
49. Aquel cuya buddhi está desapegada de todo, que ha dominado el ātman
[349]
; aquel de quien ha desaparecido el deseo, alcanza por la renuncia la perfección que consiste en el estado supremo de libertad respecto a toda acción.
siddhi
ṁ
prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya ni
ṣṭ
hā jñānasya yā parā
50. Quien logra esa perfección alcanza Brahman. Aprende de Mí, sucintamente, ¡oh hijo de Kunti!, qué es el estado supremo de conocimiento.
buddhyā vi
ṥ
uddhayā yukto dh
ṛ
tyātmāna
ṁ
niyamya ca
ṥ
abdādīn vi
ṣ
ayā
ṁ
s tyaktvā rāgadve
ṣ
au vyudasya ca
51. Con buddhi purificada, unido con firmeza al ātman, refrenados los sonidos
[350]
, abandonados los objetos de los sentidos y apartadas la atracción y la repulsión,
viviktasevī laghvā
ṥ
ī yatavākkāyamānasa
ḥ
dhyānayogaparo nitya
ṁ
vairāgya
ṁ
samupā
ṥ
rita
ḥ
52. morador en la soledad, alimentado con moderación, con dominio de la palabra, del cuerpo y de manas, dedicado al yoga de meditación
[351]
, siempre refugiado en el desapasionamiento,
aha
ṅ
kāra
ṁ
bala
ṁ
darpa
ṁ
kāma
ṁ
krodha
ṁ
parigraham
vimucya nirmama
ḥ
ṥ
ānto brahmabhūyāya kalpate
53. libre de ahamkāra, de la violencia, de la soberbia, del deseo, de la ira, sin ansia de poseer, sin noción de lo
mío
, y apacible; ése está preparado para convertirse en Brahman.
brahmabhūta
ḥ
prasannātmā na
ṥ
ocati na kā
ṅ
k
ṣ
ati
samah sarve
ṣ
u bhūte
ṣ
u madbhakti
ṁ
labhate parām
54. Convertido en Brahman, sereno en el ātman, no sufre ni desea; igual para todos los seres, obtiene la suprema devoción a Mí.
bhaktyā mām abhijānāti yāvān ya
ṥ
cāsmi tattvata
ḥ
tato mā
ṁ
tattvato jñātvā vi
ṥ
ate tadanantaram
55. Por devoción Me conoce; quién y qué Soy en verdad
[352]
; y una vez ha conocido Mi tattva, penetra en ESO.
sarvakarmā
ṇ
y api sadā kurvā
ṇ
o madvyapā
ṥ
raya
ḥ
matprasādād avāpnoti
ṥ
ā
ṥ
vata
ṁ
padam avyayam
56. Cumple todas las acciones siempre refugiado en Mí y por Mi gracia
[353]
alcanza la eterna morada indestructible.
cetasā sarvakarmā
ṇ
i mayi sa
ṁ
nyasya matpara
ḥ
buddhiyogam upā
ṥ
ritya maccitta
ḥ
satatam bhava
57. Que tu conciencia
[354]
abandone en Mí todas las acciones; tómame como el Fin supremo, refúgiate en el buddhiyoga, con tu conciencia
[355]
fija en Mí.
maccitta
ḥ
sarvadurgā
ṇ
i matprasādāt tari
ṣ
yasi
atha cet tvam aha
ṅ
kārān na
ṥ
ro
ṣ
yasi vina
ṅ
k
ṣ
yasi
58. Con tu conciencia fija en Mí
[356]
, todos los obstáculos vencerás por Mi gracia. Mas si por ahamkāra no Me escuchas, perecerás.
yad ahañkāram ā
ṥ
ritya na yotsya iti manyase
mithyai
ṣ
a vyavasāyas te prak
ṛ
tis tvā
ṁ
niyok
ṣ
yati
59. Si apoyado en ahamkāra, piensas: No lucharé, vana es tu resolución: prakriti te empujará.
svabhāvajena kaunteya nibaddha
ḥ
svena karma
ṇ
ā
kartu
ṁ
necchasi yan mohāt kari
ṣ
yasy ava
ṥ
opi tat
60. Atado por la acción nacida de tu propia naturaleza, ¡Oh hijo de Kunti!, aun lo que por engaño no deseas hacer, eso mismo harás contra tu voluntad.
ī
ṥ
vara
ḥ
sarvabhūtānā
ṁ
h
ṛ
dde
ṥ
e’rjuna ti
ṣṭ
hati
bhrāmayan sarvabhūtāni yantrārū
ḍ
hāni māyayā
61. El Señor
[357]
mora en el corazón de todos los seres, ¡oh Arjuna!, y por su māyā hace que todos los seres
[358]
giren como montados en la rueda de un alfarero.
tam eva
ṥ
ara
ṇ
a
ṁ
gaccha sarvabhāvena bhārata
tatprasādāt parā
ṁ
ṥ
ānti
ṁ
sthāna
ṁ
prāpsyasi
ṥ
ā
ṥ
vatam
62. Busca refugio en Él con todo tu ser, ¡oh Bhārata! Por su gracia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna.
iti te jñānam ākhyāta
ṁ
guhyād guhyatara
ṁ
mayā
vim
ṛṥ
yaitad a
ṥ
e
ṣ
e
ṇ
a yathecchasi tathā kuru
63. Así te ha sido expuesto por Mí el conocimiento secreto más secreto
[359]
. Reflexiona sobre todo él y actúa según tu elección.
sarvaguhyatama
ṁ
bhūya
ḥ
ṥṛṇ
u me parama
ṁ
vaca
ḥ
i
ṣṭ
o’si me d
ṛḍ
ham iti tato vak
ṣ
yāmi te hitam
64. Escucha aún lo más secreto de todo, Mi palabra suprema
[360]
. Eres Mi bien amado y te diré lo que es bueno para ti.
manmanā bhava madbhakto madyājī mā
ṁ
namaskuru
mām evai
ṣ
yasi satya
ṁ
te pratijāne priyo’si me
65. Sume tu manas en Mí; sé Mi devoto; ofréceme tus sacrificios; póstrate ante Mí. Así vendrás a Mí en verdad. Esta es Mi promesa, a ti que Me eres querido.
sarvadharmān parityajya mām eka
ṁ
ṥ
ara
ṇ
a
ṁ
vraja
aha
ṁ
tvā
ṁ
sarvapāpebhyo mok
ṣ
ayi
ṣ
yāmi mā
ṥ
uca
ḥ
66. Abandona todos los dharmas
[361]
y tómame a Mí como único refugio. Yo te libraré de todos los males. No te aflijas.
ida
ṁ
te nātapaskāya nābhaktāya kadācana
na cā
ṥ
u
ṥ
rū
ṣ
ave vācya
ṁ
na ca mā
ṁ
yo’bhyasūyati
67. Esto no debe ser dicho a quien carece de austeridad, a quien no es devoto, a quien no sabe escuchar, ni a quien habla mal de Mí.
ya ida
ṁ
parama
ṁ
guhya
ṁ
madbhakte
ṣ
v abhidhāsyati
bhakti
ṁ
mayi parā
ṁ
k
ṛ
tvā mām evai
ṣ
yaty asa
ṁṥ
aya
ḥ
68. Quien enseñe a Mis devotos este supremo secreto, con devoción profunda a Mí, vendrá a Mí sin duda alguna
[362]
.
na ca tasmān manu
ṣ
ye
ṣ
u ka
ṥ
cin me priyak
ṛ
ttama
ḥ
bhavitā na ca me tasmād anya
ḥ
priyataro bhuvi
69. Nadie hay entre los hombres que preste un servicio que Me sea más querido, ni habrá otro más querido por Mí sobre la tierra.
adhye
ṣ
yate ca ya ima
ṁ
dharmya
ṁ
sa
ṁ
vādam āvayo
ḥ
jñānayajñena tenāham i
ṣṭ
a
ḥ
syām iti me mati
ḥ
70. Si alguien estudia este diálogo nuestro sobre el dharma, seré adorado por él con el sacrificio del conocimiento
[363]
. Tal es Mi convicción.
ṥ
raddhāvān anasūya
ṥ
ca
ṥṛṇ
uyād api yo nara
ḥ
so’pi mukta
ḥ
ṥ
ubhāml lokān prāpnuyāt pu
ṇ
yakarma
ṇ
ām
71. Y el hombre que lo escuche lleno de fe y sin menospreciarlo, también él, liberado, alcanzará los mundos radiantes de los rectos.
kaccid etac chruta
ṁ
pārtha tvayaikāgre
ṇ
a cetasā
kaccid ajñānasammoha
ḥ
prana
ṣṭ
as te dhanañjaya
72. ¿Has escuchado todo esto, ¡oh Pārtha!, con tu conciencia concentrada
[364]
? ¿Han sido destruidos tu error y tu ignorancia, oh conquistador de riqueza
[365]
?
Arjuna uvāca:
na
ṣṭ
o mohah sm
ṛ
tir labdhā tvatprasādān mayācyuta
sthito’smi gatasandeha
ḥ
kari
ṣ
ye vacana
ṁ
tava
Arjuna dijo:
73. Mi error se ha disipado. Por tu gracia he recuperado la memoria
[366]
, ¡oh Inmutable
[367]
! Heme aquí firme y libre de dudas. Actuaré de acuerdo con Tu palabra.
Sañjaya uvāca:
ity aha
ṁ
vāsudevasya pārthasya ca mahātmana
ḥ
samvādam imam a
ṥ
rau
ṣ
am adbhuta
ṁ
romahar
ṣ
a
ṇ
am
Sañjaya dijo:
74. He oído este maravilloso diálogo entre Vāsudeva y el mahātman Pārtha
[368]
, que ha hecho erizarse todos mis cabellos.
vyāsaprasādac chrutavān etad guhyam aha
ṁ
param
yoga
ṁ
yoge
ṥ
varāt k
ṛṣṇ
āt sāk
ṣ
āt kathayata
ḥ
svayam
75. Por gracia de Vyāsa he oído este yoga supremo y secreto, directamente declarado ante Mí por Krishna, el Señor del yoga.
rājan sa
ṁ
sm
ṛ
tya sa
ṁ
sm
ṛ
tya sa
ṁ
vādam imam adbhutam
ke
ṥ
avārjunayo
ḥ
pu
ṇ
ya
ṁ
h
ṛṣ
yāmi ca muhur muhu
ḥ
76. Cuando recuerdo y recuerdo, ¡oh rey
[369]
! este diálogo maravilloso y sagrado entre el que goza de felicidad
[370]
y Arjuna, me regocijo una y otra vez.
tac ca sa
ṁ
sm
ṛ
tya sa
ṁ
sm
ṛ
tya rūpam atyadbhuta
ṁ
hare
ḥ
vismayo me mahān rajan h
ṛṣ
yāmi ca puna
ḥ
puna
ḥ
77. Y al recordar y recordar, también, la Forma prodigiosa de Hari
[371]
, grande es mi asombro, ¡oh rey!, y me regocijo una y otra vez.
yatra yoge
ṥ
vara
ḥ
k
ṛṣṇ
o yatra pārtho dhanurdhara
ḥ
tatra
ṥ
rīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama
78. Donde esté Krishna, el Señor del Yoga, donde esté Pārtha, el arquero
[372]
, allí están la bienaventuranza, la victoria, la felicidad y la firmeza
[373]
. Esta es mi convicción.
OM TATSAT
Tal es el decimoctavo Discurso, titulado:
YOGA DE LA LIBERACIÓN POR RENUNCIACIÓN
[374]
(moksha yoga)